Фильм "Среди белых облаков". Цитаты монахов отшельников с горы Дженинь, Китай.

Не все мы можем получить возможность соприкоснуться с теми людьми и местами, о которых повествует фильм. Туда трудно попасть и тем более найти этих людей. Но благодаря создателям фильма мы можем пусть на краткий миг, дотронуться до мудрости буддизма и реальных людей стремящихся освободится от страданий и обрести покой.

Кроме мудрости, выбравших духовный путь людей, фильм богат неповторимой красотой природы гор. В каждой мелочи фильма читается жизнь - как она есть, в простоте которой скрывается вся мудрость окружающего нас мира.

Благодарю за такую уникальную возможность создателей фильма!

Если будете смотреть фильм - представьте, что  проходите краткий курс обучения у героев фильма, это даст вам максимальное проникновение и понимание. И не забудьте, что «полный стакан» наполнить невозможно.

Приведу тут цитаты из фильма, которые считаю, что будут полезны и мне и уважаемым читателям, а так же позволю себе несколько собственных комментариев, того как сам воспринимаю некоторые высказывания. Мои комментарии не претендуют на истину и полноту - это всего лишь моё видение, которое вы можете соединить со своим и тогда возможно увидеть что-то, что трудно увидеть только с одной точки зрения.

"... Когда омрачения угасают, то естественным образом пробуждается мудрость. И вы не чувствуете разницы между радостью и страданием. Поскольку радость и страдание одной природы. Радость и страдание - это одно и то же..."

Негативное эмоциональное, физическое и чувственное состояние (омрачения) - есть результат нашей собственной привычной оценки ситуации (невежества), в нашем уме. И когда мы не поддаёмся состоянию, не подпитываем его новыми порциями внимания, оценок, мыслей и энергии, то оно постепенно угасает, и мы получаем возможность воспринимать ситуацию, как она есть, без привычных оценок, со всех сторон без исключения – это мудрость. Мы видим, что, по сути, нет разницы в том, что мы оцениваем – одна природа – это мы сами.

"...Прежде чем практиковать, нужно разобраться в практике..."

Нет смысла делать что-то только ради процесса, не понимая суть процесса, и то к чему он ведёт. Иначе есть риск в лучшем случае зайти в практике не туда, потратить время и силы, разуверится в возможностях практики и своих силах и затруднить познание самого себя и окружающего мира. В худшем случае, это может привести к разрушению. Нужен проводник (учитель) и вложение в действие всех своих сил физических, интеллектуальных и духовных.

"...Задача практикующего освободиться от страданий..."

Страдания есть результат нашего невежества и омрачений. Мы сами создаём страдания, выбирая их по привычке (от невежества). Стремясь к покою вместо привычных эмоциональных реакций (омрачений), мы начинаем замечать этот выбор. Практика подразумевает осознание выбора страдать или не страдать. Путь лежит через единение с духом внутри самого себя и во всём что окружает. 

"...Когда угасает неведение, мы видим свою первоначальную природу..."

Устранение всех условностей, шаблонов, программ ума и установок очищает восприятие своей сути и сути окружающего мира. Остановить искажения ума – вот одна из задач практики.

"...Мы должны жить отдельно и не мешать друг другу разговорами..."

В этой фразе скрыто куда больше смысла, чем необходимость монахов жить в уединении. Это можно спроецировать на то, что каждый из нас пришел в мир один, идёт по нему один и уйдёт один. Это данность, которую стоит помнить, даже находясь в кругу других людей. Разговор  отвлекает от реальности и от практики жизни. Слова не могут передать реальность, чем больше говоришь, тем меньше времени на созерцание реальности в текущем моменте.

"...Развив свою практику до определённого уровня, ты вверяешь себя и свою жизнь в руки Буддам и Будхисатвам, затем ты полагаешься лишь на своё сердце и практику. (дух и Дэ) ..."

Достигнув понимания своей связи с окружающим миром и того что всё что происходит на пользу, то перестаёшь сопротивляться, начинаешь идти в единении с собой и окружающим миром. Доверие миру и духу – это уровень духовного развития. Дальше дух и практика ведут тебя. Это своего рода иерархия, ум подчиняется духу, а тело уму.

"...Если не усмирить ум, то он будет тарахтеть вечно...". "...Мечущийся и омрачённый ум - это всего лишь привычка думать в одном направлении. Именно из-за этой привычки мы бьёмся лбом о реальность. Осознание ментальных привычек и есть начало практики. А иначе так и будешь жить по привычке в омрачении...".

Причина всего, что происходит с нами в жизни – это наш ум и его привычки, не ищите причины неудач вовне, они внутри, в ваших же привычках. Что бы поменять их нужно усмирить ум, сделать его послушным союзником. Это так же задача практики.

"...Если у тебя есть сострадание ко всем существам. То у тебя большое сердце и тогда беспокойство уходит..."

Сочувствие – есть объединение в своём сердце (душе) всего сущего. Это приближает к сути и духу – к покою.

"...Путь индивидуален. Все пути собираются в мозаику жизни..."

Достижение успеха, самореализации, счастья, гармонии, здоровья, просветления, покоя, первоисточника, бога и т.д. возможно только индивидуальным уникальным путём. Повторить чужой путь не возможно, тем более что он не гарантирует успеха другому, а только тому, кто этим путём прошел. Просто повторить путь другого не возможно, поскольку никто никогда не сможет его описать достаточно для повторения подробно. А если ещё учесть, что все индивидуальны и у всех разные возможности и как внутренние, так и внешние условия, то копирование чужого пути изначально обречено на провал. Как нет одинаковых людей, так и нет одного пути для всех. Необходимо брать лучшее из того, что используют другие на своём пути, и приспосабливать для своих условий – это творчество. Всегда в итоге будет получаться что-то своё – индивидуальное. И эта индивидуальность создаёт ту многоликую и разнообразную картину жизни, которую мы видим.

"...Нельзя разделять понятия покой и действие. Различия нет. Вложив в действие всё своё сердце и весь свой ум, и действие станет покоем. Всё что мы тут делаем - практика. Практиковать вовсе не означает сидеть где-то там тихонько. Любое действие взаимосвязано с другим действием и несёт в себе покой. Даже работа наполнена покоем. Когда работаешь не думай о том, о сём - просто работай..."

Медитация лишь способ приблизится к покою внутри и научится управлять своим умом, но реальная жизнь проходит в движении, оно никогда не прекращается  доже в медитации. Прекращение всякого движения – разрушает связь с этим миром (с телом). Это возврат туда, откуда мы пришли. Духовное развитие это не уход из жизни, это обретение смысла её. Истинная практика начинается тогда, когда ты соединяешь медитацию и движение. Всё что ты делаешь, превращается в практику. Всё обретает смысл, тогда когда ты вливаешь в него свою душу (сердце) и весь разум, вплетая в каждый вдох и движение силу внутреннего покоя возникающего из единения ума, тела и духа с окружающим миром в едином порыве созидания. Тогда нет места, размышлениям и беспокойству, есть только одна верная мысль, одно чувство, одна эмоция и одно верное действие, ведущее к максимально верному в текущем моменте результату. В итоге нет ничего кроме покоя, но покоя в движении.

"...Не хочешь трудиться - это всё равно, что зайти в сокровищницу полную драгоценностей, и уйти ничего не взяв..."

Труд – единственный способ достичь в жизни результатов. Он так же может, является практикой духовной. Тогда труд приносит не только материальные блага, но и духовные «драгоценности». Зачем отказывать себе в возможности через труд обрести сокровища духа.

"...Мне 86, иногда болят ноги и тело плохо слушается, но я продолжаю колоть дрова - не отдыхаю..."

Пока двигаешься – живёшь, это даёт полноценность жизни в любом возрасте.

"...Работой можно поднять дух…"

Работа вызывает движение всего в организме человека, в его энергетической системе и информационной, это само по себе приносит лучшее самочувствие, а если работа ещё и приносит пользу окружающему миру, то это приносит мотивацию, воодушевление и радость духовной реализации. Нужно превратить работу в практику.

"...Ты ещё не Будда, положись на здешнее окружение и тебе это поможет..."

Пока ты не стал богом не ты управляешь окружающим миром. Доверие миру, может стать тебе опорой в жизни. Ты лишь часть этого мира.

"...Живя в горах лучше не топить печь. Надо медитировать, тогда не чувствуешь холода. Медитировать перед сном и после сна..."

Практика цигун, например, позволяет кроме всего прочего, расширить комфортность пребывания в условиях жары и холода. Снизив чувствительность к перепадам температуры и зависимость от них.

"...Мы приходим в горы чтобы взращивать мудрость, но сначала мы строим хижину - устраиваемся..."

Прежде чем заниматься практикой духовной, нужно заложить «фундамент» - основу существования в этом мире физического тела. Не будет тела – не будет практики в жизни.

"...Пожив в одиночестве сначала остро его чувствуешь, но потом наступает момент, когда ты не хочешь в город, ты понимаешь, что эмоции и желания для тебя вредны, и мешают, могут сбить с толку. В миру люди не уравновешенны их любовь и ненависть доходят до крайностей..."

Трудно сохранить равновесие в кругу других людей. Практика в горах позволяет быть в боле глубокой связи со своим внутренним источником покоя. Эту связь очень трудно сохранить среди людей. Крайности – разрушают и несут опасность человеку, особенно тому, кто выбирает духовный путь.

"...Люди питаются дарами земли, а земля питается человеком, принимает его обратно. Нет ничего реального - всё возвращается к исходной точке..."Всё в этом мире лишь временное, все, что однажды началось, когда-то закончится. Наше тело это то, что земля дала нам в пользование на время, и мы вернём его обратно вернувшись к исходной точке.

"... - Природа - это омрачение, омрачение - это природа.

– Но, природа дает нам одежду и еду?

- Тогда попробуй сядь вон там и сиди всю жизнь. Еда сама наполнит твой живот, а одежда сама вскарабкается на тебя..."

Природа источник омрачений потому, что она создана не для нашего удовлетворения, нам, что бы жить в природе, нужно обязательно действовать – работать, иначе мы погибаем. Что бы выжить нужно действовать, это не даёт нам расслабления и покоя внешнего.

"...Монахи намеренно избегают комфорта, развлечений и удовольствий, что бы стать ближе к чему-то более простому. К истинному сердцу человека..."

Чем больше удовольствий и заботы о внешней стороне жизни, тем труднее видеть суть вещей она скрывается за яркостью эмоций и остротой ощущений. Удовольствия отвлекают от истины, трудно за ними разглядеть суть вещей. Проще ограничить себя от заботы о внешней стороне жизни и в простоте становится заметнее течение жизни в её истинном виде.

"...Я хотел узнать себя. Для этого я пришел жить в горы..."

Уединение помогает понять самого себя, труднее это достигать среди других людей. Много отвлечений.

"...Трудно практиковать в семье и узнать то, что можно узнать, будучи монахом, но возможно, если жена тоже верит и практикует..."

Идти духовным путём одному проще, чем в браке. Потому и выбирают путь монаха (один). Есть возможность идти в паре, но тогда оба по отдельности выбирают духовный путь.

"...Чрезмерные усилия не нужны, переусердствовать - столкнуться с трудностями..."

Чрезмерность как крайность не приводит к лучшему результату, она связанна с превышением важности, перфекционизмом и не соответствующим результату затратам ресурсов. Всё хорошо что в меру. Целесообразность

."...Загадка: Тысяча вещей в одном выдохе охватывающем пустоту. Поистине нечего сказать...". "...Люди суетливы только ради этого выдоха всё ради этого выдоха всё ради собственного «Я». А сделан последний выдох и всё исчезает. Почему бы с самого начала не перестать цепляться за вещи...". "...Покажите хоть одну вещь, которая была бы реальной. Нет ничего по сути реального. Всю жизнь сгребать всё себе на колени, а ничего не взять с собой, все в пустую. Так ведёт себя вор...".  "...Всякий в этом мире находится во власти суеты. Избавьтесь от этой власти и обретите эту свободу, удовлетворение ...". "...Много слов, но не одно не реально, поэтому нечего сказать..."

Привязанность к материальным ценностям служение им и накопление их приводит к тому, что вся жизнь, построенная на таких ценностях, становится бессмысленной. Поскольку в сухом остатке, когда человек уходит, он не сможет взять с собой ничего материального, он заберёт с собой только опыт – духовный опыт. Всё что нас окружает, весь материальный мир – это временное, нет ничего постоянно, всё меняется и заканчивается. Тратя жизнь на приобретение материальных ценностей, создаёшь суету, смысла в которой нет, возникает много болтовни и оправданий такого пути, но всем этим словам нет смысла.

"...А можно направить эту энергию на поиски освобождения. Заставить свой ум следовать духовным путем..."

Путь духовный – это накопление духовных богатств, мудрости и радости – обретение вечных ценностей и смысла жизни.

"...Если вы насквозь видите этот мир и не цепляетесь не за что-то в нём, то это и есть мудрость. А если, видя его насквозь, вы цепляетесь, значит, вы лишь болтаете про дзен..."

Мудрость возникает тогда, когда ты вне зависимости от происходящего. Зависимость возникает тогда, когда что-то становиться важным – это как раз и есть цепляется – делать что-то важным. Если есть хоть что-то важное, то за что цепляешься, то нет речи о мудрости. Умение управлять важностью для мотивации и вовремя от неё отказывается – мудрость.

"...Нужно жить и думать (отслеживать) цепляешься ты за вещи или нет. Всё в жизни не постоянно..."

Цепляться – зависеть от происходящего вокруг в материальном мире бессмысленно, поскольку всё вокруг непостоянно и тленно. Отслеживая за собой зависимость, можно получить возможность устранить привычки целятся, и научится управлять ими.

"...Покинуть мир - означает вернуться в него..."

Уход их мира, это лишь направление, а не конечная цель духовного пути. Так или иначе, уходя, мы возвращаемся, но возвращаемся в зависимости от пройденного пути, по-разному. Кто-то чередой перевоплощений в одном и том же качестве, кто-то в менее сложные формы организации материи, а кто-то в более сложные. Даже уход из мирской жизни для осознания себя и законов мироздания ведёт к возврату в мирскую жизнь с этим знанием, что бы внести это знание в неё.

"...Нет мистики, есть причины и следствия..."

«…Нет чудес – есть всего лишь, та или иная степень знания…» - Антарова. Две жизни. Всё в этом мире подчинено причинам и следствиям, любое действие ведёт к последствиям.

"...Будда это осознанность, осознанность - это мудрость..."

Осознанность – способность видеть, так как оно есть без искажений. На это способен дух (Будда). Видя всё без искажений обретаешь мудрость.

"...Что это вокруг нас? Это Будды и Будхисатвы..."

Весь окружающий мир есть результат созидания проявленного в разном физическом облике духа (Будды). Все вокруг есть дух, он во всём в разной степени проявленности и осознанности.

"...Мы все равны...". "...Мы все Будды...".

В сути своей мы одно и то же, мы едины в духе своём друг с другом и с окружающим миром. Единство подразумевает отсутствие различий – мы равны, не смотря на наши различия и индивидуальность в материальном плане. Будда – может означать наш дух нашу общую единую сущность, к которой мы стремимся. Буддой называют не конкретного человека, а состояние, в котором человек может находиться. Это тот, кто достиг состояния единения с духом, потому Будд много. И внутри каждого из нас есть Будда (бог, дух и т.д.).

"...Мы все Будды даже собака и свинья, но мы не можем разглядеть его в себе, мешают омрачения и воспоминания из прошлого..."

"...Привычки - это старые проблемы и застарелое неведение..."

Мы не видим его в себе, только из-за привычек поддаваться эмоциям, чувствам, мыслям и напряжениям (омрачения), не видя сути происходящего момента. А привычка такая формируется в нашем прошлом. Наша память хранит привычки, которые помогли нам в прошлом решить проблемы (старые проблемы), но сейчас уже новые ситуации и привычки могут не подходить для новых решений (застарелое неведение). Но мы цепляемся за них и за то, что важно. Собственно важность тоже привычка делать что-то важным – это наша система ценностей. Управляйте ценностями и будете управлять своей жизнью.

"...Не нужно боятся ни испытаний, ни страданий, когда ты их преодолеешь, то будет радость и покой..."

Испытания – это задачи – не понимание этого – невежество. Страдания – это омрачения - отказ от решения задач и сопротивление естественному течению жизни. Преодоление испытаний-задач – ведёт к самореализации. Самореализация – исполнению предназначения. Предназначение определено духом. Следуя путём духа – обретаешь покой и радость.

"...Ежедневно отдаёшь каждую каплю энергии практике. Бывает трудно. Но если не преодолеть это, то становиться ещё труднее..."

Трудности – это испытание стойкости в дальнейшем развитии и задачи помогающие найти новые решения, двигающие вас дальше в развитии. Без них нет движения и нет развития. Не преодолевая трудности, накапливаешь их – они «растут».

"...Любые высокие учителя претерпели трудности, иначе не достигли бы мудрости...". "...Испытания есть во всем. Чем труднее и сильнее испытания, тем дальше двигаешься в развитии..."

Чем больше трудностей дано человеку – тем больше дано ему возможностей для их решения. Решая их, он обретает навык управлять своими возможностями и несёт их в окружающий мир, тем больше чем большие трудности преодолел.

"...Самые трудные не физические испытания, а ментальные. Например, если вы видите демона, то этот демон внутри вашего сознания. Если вы не хотите что бы он взял власть над вами, то не вступайте с ним ни в какие отношения! Не нужно не отталкивать не заигрывать, не положительно не отрицательно - вообще никак. Не реагируйте, не цепляйтесь, исследуйте себя - медитируйте..."

Любое напряжение, вызванное любым внутренним конфликтом, решается не борьбой с ним и не попыткой его оправдать, спрятав внутри себя, а через исследование и наблюдение за собой и его природой. В психологи этого демона располагают в бессознательном (подсознательные силы), который может вырываться наружу, если его подавлять. Не подавляя и не потакая этим силам, а изучая их природу и направляя их на позитивную реализацию, мы получаем новые знания о себе и новые возможности.

"...Драгоценность есть в каждом ... У каждого есть своя драгоценность, но умеем ли мы ею пользоваться, это зависит от нас самих..."

Каждый несёт в себе ценность окружающему миру, каждый есть источник необходимых возможностей (драгоценностей), для той ситуации, в которую он попадает. Ценность уникальна в каждом. Видеть в себе такую возможность вносить в каждую ситуацию самого себя и свои возможности, ведёт к осознанию своей собственной ценности, и использовать её на благо окружающему миру. Этому нужно учиться. Это способ любить себя.

"...Нужно знать свой ум, это понимание жизни. Нужно знать, что понимаешь её верно. Истинна или омрачение..."Изучая свои реакции и подсознательные программы и установки, ты получаешь возможность перепрограммировать свой ум, возможность выбирать между омрачением и радостью. Изучение своего ума – это приближение к истине, к пониманию жизни. Стоит всегда стремиться к истинному знанию о жизни и о своём уме, чтобы не впадать в омрачение.

"...Если учитель научился видеть свой ум, то может увидеть ум ученика, понять его трудности, в чём он преуспеет и направить его на путь. Если учитель видит свой истинный ум, то видит всю мудрость и становиться сам традицией, через неё он видит мир..."

Учитель помогает ученику в выборе его собственного уникального пути, он не ведёт его своим путём, он ведёт его путём подходящим ученику и может это делать только, если созрел в мудрости своей – видит ум свой. Учитель что видит истинный ум – становится сам воплощением духа на земле и сам становится традицией. Каждое его действие наполнено смысла и есть практика жизни.

"...Если развить свой ум самостоятельно, то можно от других узнать что-то по настоящему важное..."

Развивая свой ум, начинаешь учиться не только на своём опыте, но и на опыте окружающих, видеть в каждом встречном мудрость.

"...Между людьми должна быть обязательно связь, только так они могут встретиться. Мы засеяли семена в прошлом и поэтому встретились в настоящем..."

Все встречи людей не случайны. Каждая встреча есть результат прошлых встреч и выборов самого человека. Важные встречи готовились несколькими воплощениями.

"...Если вы сами там не были, то вы и никого не сможете освободить..."

Гарантированно довести может только тот, кто прошёл сам. Знание ничего не значит, если оно не прошло через твою жизнь.

"...Цепляние за своё «Я» это жизнь и смерть, «Я» за пределами рождения и смерти мне ещё предстоит увидеть..."

Важность своего эго ведёт к циклу рождений и смерти – страданиям в невежестве и омрачениях. Объединение Я с вечностью ведёт к его выходу из цикла перерождений.

"...Если твой ум пытлив, и ты достигнешь какого либо уровня духовного развития, то ты вспомнишь, что тексты детально этот уровень описывают. Не пытливый ум, не достигает ничего ..."

Тут может идти речь о гордыне, человека идущего духовным путём. Путь описан великими учителями давно, мы лишь идем, следуя этому пути.

"...Когда духовного опыта нет, то в прочитанном не разберёшься, практикуйте больше. Читать легко – трудно понять смысл..."

Любое знание требует его реализации и пропускания через собственный опыт иначе оно остаётся мёртвым и только мешает человеку. Смысл прочитанного открывается только тому, кто готов в своём опыте и духовной практикой в жизни или в медитации прикоснулся к пониманию, а чтение лишь катализатор ускоряющий процесс осознания. Смысл внутри каждого из нас.

"...У Будды есть учение для всех сердец (душ), но если бы у всех был одинаковый ум было бы одно лекарство. Но его нет, поскольку ум разный, а значит лекарство для всех разное..."

Не смотря на то, что истина одна и знание одно, пути и формы его донесения многообразны. Что бы объяснить суть жизни и окружающего мира каждому, нужны разные слова и разные способы, именно потому, что ум и способность понимать у всех разная. По этой причине не всякий учитель может дать учение и знание всем, есть те, кому он сможет дать знание, а есть те, кому знание должен дать другой учитель. И только Будда может дать учение и знание каждому через дух его. Через собственный внутренний труд ученика, который никто, кроме него самого не может выполнить. Это важно понимать тем, кто ищет «волшебные таблетки» - она есть, но внутри вас самих и до неё нужно добраться собственным трудом. Учитель лишь проводник в этот мир.

"...Цель всех учений Будды, помочь нам разглядеть в себе природу Будды. Видеть мир таким, каким его видит Будда. Фальшивое «Я» застилает от нас нашу истинную природу Будды. Если вы не видите солнце за облаками, это не значит, что его там нет..."

Фальшивое «Я» - это восприятие себя только как физическое тело – эго индивид отдельный от окружающего мира. Видеть мир глазами Будды – это видеть мир через своё сердце, интуицию, дух.

"...Существа, живущие в неведении, сами призывают в свою жизнь рай и ад. Если мы смотрим на мир через призму негативных эмоций, то он становится адом, если мы настроены на любовь, тогда этот мир – рай!"

Подытожу:

1.    Суть всех учений, писаний и школ так или иначе ведёт к одному и тому же источнику знаний. Умение видеть суть за разной формой – то чему стоит учиться каждому. Нет причин разделять друг друга по расе, вероисповеданию, мировоззрению или способу развития и самореализации, мы все в сути своей одно и то же просто идём разными путями, но к одной общей цели. Умение объединять это знание очищая от искажений, позволяет более детально видеть реальность.

2.    Путь уединения в качестве монаха всего лишь один из путей, который не единственный, но так же труден и ценен, как и любой другой. Идти путём духовного развития в мирской жизни труднее для духовной практики. В этом нам помогают те, кто вывели себя из мира и добывают в своей практике лишений ценное знание, которое мы привносим в мирскую жизнь, в силу своих возможностей. Путь каждого уникален и одинаково ценен.

3.    Когда осознаёшь бессмысленность материальных ценностей, возникает соблазн уйти в другую сторону, сторону отказа от всего мирского (монахи, монастыри и т.д.). Но качнувшись в эту сторону, рано или поздно вернёшься в мир. Поскольку духовный путь так и материальный есть крайности, составляющие суть нашего существования. Истинна, как известно где–то в соединении двух крайностей. Поскольку они есть отражение друг друга и не существуют одна без другой в этом мире, я предлагаю соединить духовное и материальное в реальной жизни каждому на своём пути.

4.    Практикой является не только медитация, разные техники и способы обретения изменённых состояний и управления энергий. Самой значимой и реальной практикой является сама жизнь, для этой практики все остальные есть лишь тренировка и подготовка. Но без них справится с ней труднее. Медитация для понимания того как и обретения силы и возможностей, жизнь для реализации предназначения и реальной духовной практики. Практикуйте и медитируйте в реальной жизни в реальных ситуациях сохраняйте соединение с внутренним духом, покоем и сутью самого себя и вселенной. Их этого единения будут идти ваши действия вне омрачений, невежества и искажений.